Re: Messiaan odotus
Lähetetty: 19.08.2011 19:01
Kun herrat keskustelevat keskenään – Psalmi 110
Yleistä Psalmeista
Psalmit ovat Raamatun ainoana runokokoelmana ainutlaatuiset, koska niillä on selvä käyttötarkoituksensa elävässä elämässä niin yksittäisen hurskaan käyttämänä kuin juutalaisessa jumalanpalveluselämässäkin käytettynä. Niissä runoilijat kuvaavat omia tuntojaan oman elämänsä taustaa vasten.
Psalmit eivät ole mikään yhtenäinen kokoelma. Ne ovat syntyneet eri kirjoittajien toimesta eri aikoina (n. 1000 – 500 eKr.). Ne voidaan jakaa sisältönsä ja aiheidensa puolesta eri kategorioihin useammallakin tavalla. Useat niistä ovat laitetut Daavidin kirjoittamiksi, vaikka näin ei välttämättä ole (ks. Ps 72:20 ”Daavidin, Iisain pojan, rukoukset päättyvät tähän. ”), mutta joissakin niistä voi olla Daavidilta peräisin oleva ydin, jonka ympärille runo kietoutuu, ja toiset näyttävät olevan Daavidia varhaisemmalta ajalta, osan jäädessä tätä aikaa huomattavasti myöhäisemmiksi. Daavidin psalmeina ne saivat kuitenkin arvovaltaisemman aseman, kuin muu juutalainen runous.
Psalmit eivät ole mikään yhtenäinen tai kronologinen kirja. Ne on jaettu viiteen eri kirjaan mahdollisena esikuvanaan Pentatukki (Mooseksen kirjat) ja runoja on voitu siirtää kirjasta toiseen. Myöskään otsikointi ei ole ollut mitenkään sidottu, vaan sitä on vaihdeltu ja muunneltu eri versioissa jo ammoisista ajoista alkaen. Ps 110 kuuluu Psalmien V kirjaan, missä Jumalasta on käytetty tetragrammia, mikä sittemmin on korvattu sanalla Adonai, Herra. Samoin tetragrammia käytetään lähes yksinomaisesti ensimmäisessä ja neljännessä kirjassa sekä kolmannen kirjan lopussa. Muussa tapauksessa Jumalasta käytetään yleisnimeä Elohim, siis toisessa kirjassa ja kolmannen alussa. Tämä vaihtelu Jahven ja Elohimin välillä on ollut tarkoituksellista, esim. Ps 14 Jahve, mutta sen toisinnossa, Ps 53 Elohim.
Psalmit vakiintuivat nykyisessä muodossaan juutalaisen seurakunnan lauluiksi vasta eksiilin (pakkosiirtolaisuuden) jälkeisellä ajalla, siis 530-luvulta eKr. alkaen. Tokihan niitä laulettiin jo hyvin paljon aikaisemmin, kukaties jo Salomon ajoista, mutta ei välttämättä siinä muodossa, missä ne nykyään esiintyvät. On myös huomattava, että monilta muiltakin Juutalaisten naapurikansoilta löytyy vastaavankaltaisia runoja.
Nyt sopinee ottaa teksti esiin KR-92 mukaan
Kuninkaan kruunajaispsalmi
1 Daavidin psalmi. Herra sanoo minun herralleni: "Istu oikealle puolelleni. Minä kukistan vihollisesi, panen heidät jalkojesi alle, korokkeeksi valtaistuimesi eteen. [Mark. 12:36; Ap. t. 2:34,35;1. Kor. 15:25; Ef. 1:20; Hepr. 1:13]
2 Herra, Siionin valtias, ojentaa sinulle hallitsijan sauvan. Ulottukoon sinun mahtisi myös vihollistesi yli! [Ps. 2:6, Ps. 45:4-8]
3 Nyt sinulla on valta, kansasi seuraa sinua yhtenä miehenä. Pyhillä vuorilla minä sinut synnytin, sinä synnyit kuin kaste aamuruskon helmasta."* [Alkuteksti on erityisen vaikeatulkintainen.]
4 Näin on Herra vannonut, eikä hän valaansa peruuta: "Sinä olet pappi ikuisesti, sinun pappeutesi on Melkisedekin pappeutta." [Hepr. 5:6, Hepr. 7:17,21 | 1. Moos. 14:18]
5 Herra on sinun oikealla puolellasi. Kun hän vihastuu, hän murskaa kuninkaat.
6 Hän tuomitsee kansat: kaikkialla on ruumiita, joka puolella on katkottuja päitä. [Ps. 68:22]
7 Kuningas juo purosta matkansa varrella. Voittoisana hän kohottaa päänsä.
Käännöskomitean antama otsikko kertoo, mikä on ollut sen kanta psalmin alkuperäisestä tarkoituksesta. Hengellisenä lauluna Ps 110 on siinä merkityksessä profaani, että se on osoitettu maalliselle kuninkaalle. Ei ole niinkään varmaa, että sepittäjä olisi Daavid, jolle seurakunta laulaa Jahven voideltuna kuninkaana. Vaikka näin olisikin, ei tämä estä sitä käyttämästä myöhemmissä kruunajaisissa. Tällä saattaisi selittyä se, miksi tässä yhteydessä käytetään suomen kielen preesensiä sanassa eipen (sanoi) mutta Lk 20:42 imperfektiä. Kuninkaat oli kruunattu.
Jahven oikealla puolella istuminen on korkeista korkein paikka, mikä tässä korostaa kuninkaan asemaa ja arvoa kaikkien muiden kuninkaiden ja kansojen edessä. Juutalaisille tämä oli itsestäänselvyys.
Vaikka kuninkaaksi voiteleminen tapahtuikin profeetan, kuninkaan tai papin toimesta, se katsottiin suoraan Jahvelta tulleena toimenpiteenä. Tästä syystä myös vallan tunnusmerkki, hallitsijan sauva, valtikka, tulee ikään kuin häneltä. Jae kolme on siksi vaikea, etten edes yritä sanoa siitä mitään.
Kuninkaan valta-asemaa kansan hallitsijana vahvistetaan Jehovan omaehtoisella valalla, missä viitataan Salemin (Jerusalem, Josefuksen ja rabbiinisen tulkinnan mukaan) pappiskuninkaaseen Melkisedekiin, jolle Abraham uhrasi kymmenykset onnistuneen sotaretkensä johdosta. Kuka on tämä mystinen Melkisedek, korkeimman Jumalan pappi. Melkisedekistä on ikimuistoisena perimätietona säilynyt erilaisia tarinoita, mutta lopulta hänestä voidaan ainoastaan todeta: oli Abrahamin aikalainen.
Melkisedekiin viittaaminen korostaa myös kuninkaan pappeutta pappisvaltaa vastaan, olihan Melkisedekin pappiskuninkuus iankaikkista (Hebr 5:6). Tästä syystä Puukko ajoittaa kyseisen psalmin mahdollisesti 620-luvulle eKr. kuuluvaksi. Juuri noihin aikoihin kuninkaan kulttioikeudet kyseenalaistettiin papiston toimesta.
Jakeessa viisi toistuu sama Jehovan mielisuosio, mikä jo jakeessa yksi kuninkaasta lausutaan. Se, että Jahve on nyt oikealla puolella sotimassa osoittaa, kehen kuninkaan on turvauduttava ja mitä tästä seuraa vastustaville kuninkaille, mikä jakeessa kuusi toistetaan myös näitä kansoja koskevaksi. Tässä saattaa olla viittaus sankarikuningas Daavidiin, joka tunnetusti oli voittaja, valloittaja ja valtakuntien yhdistäjä verisine käsineen. Kaikki sodat ovat verisiä ja ihmisten toimesta ne toteutetaan, mutta juutalaisuudessa katsottiin voiton avainten olevan Jahven käsissä. Hän suo, sallii, voiton.
Aivan oma kysymyksensä on, milloin ja keiden toimesta psalmi ”hengellistettiin”. Mitään ehdotonta vastausta ei minulla ole antaa. Varmaa on, että tämänkaltainen tulkinta vallitsi ajanlaskumme alun vaiheilla, kuten Uusi testamentti osoittaa esim. yllä mainituissa viitteissä Hebrealaiskirjeeseen, mikä, sanottakoon nyt, ei ole Paavalin käsialaa, vaan jonkun tuntemattomaksi jääneen. Hebr. ajoitetaan yleisesti 80-luvulle jKr. mutta Lars Aejmelaeus ajoittaa sen 70-90-luvuille. Ensimmäinen kristillinen kirjoitus, joka mainitsee Hebrealaiskirjeen, on 1. Kleemensin kirje, 90-luvulta jKr. mutta jätettäköön tämä ekskursio tähän.
Joka tapauksessa kristityt hengellistivät messiastulkinnan koskevaksi Jeesusta. Tässä ansioitui etenkin paavalilainen, johanneslainen sekä Hebrealaiskirjeen teologia. Epäselväksi minulle jää, mikä vaikutus eri rabbiinisilla koulukunnilla on tähän ollut. Sen tiedän, että rabbiinisessa tulkinnassa esim. juuri Ps 110 tulkitaan messiaaniseksi. Kristityt jatkavat tätä tulkintaperinnettä omalla tavallaan.
Juutalaisen messias-uskon juuret ovat Mesopotamiassa. Messias-uskolle on tyypillistä, että se ajankohtaistuu vaikeina aikoina. Juutalaisuudessa tällainen aika oli mm. Aleksanteri Suuren kuoleman jälkeen, jolloin Seleukidit Syyriassa ja Ptolemaiokset Egyptissä ja hasmonilaiset (Makkabilaiset) näiden välissä kävivät ankaraa taistelua Palestiinan omistuksesta. Tämä voidaan ajoittaa aina 300-luvusta eKr. eteenpäin. Tämän perusteella valistunut arvaukseni on, että messias-usko ja -odotus alkoivat 400-300-luvuilla eKr. ja jatkui siitä ajanlaskumme ensimmäisille vuosikymmenille, ainakin vuoteen 70 jKr. asti hyvin kiihkeänä. Tämän jälkeen messiasodotus jatkuu edelleen juutalaisten keskuudessa.
Mikäli jollakulla kielitaitoisella on mahdollisuus näiltä osin perehtyä saksan- ja englanninkielisiin VT:n kommentaareihin Kansalliskirjastossa ja tuoda havaintonsa esiin, olisin minäkin hyvin kiitollinen.
Käyttämäni lähteet:
Holm-Nilsen, ym. toimituskunta: Raamattu ja sen kulttuurihistoria, nide 4, Helsinki 1971
Puukko, A F: Raamatun selitysteos III Vanhan testamentin opetuskirjat, Porvoo 1954
Aejmelaeus Lars: Kristinuskon synty – Johdatus Uuden testamentin taustaan ja sanomaan, Hämeenlinna 2007
Sinnemäki Maunu: Kauneimmat Psalmit, Pieksämäki 1980
Kirkkoraamattu 1992
Valitan, Rami. Enempää en saanut yhden päivän aikana ja näillä eväillä aikaan. Avainsana ei ole teksti, vaan sen tulkinta.
Tehty oheinen lisäys: Tokihan niitä laulettiin jo hyvin paljon aikaisemmin, kukaties jo Salomon ajoista, mutta ei välttämättä siinä muodossa, missä ne nykyään esiintyvät, ja korjattu kirjoitusvihre.
Yleistä Psalmeista
Psalmit ovat Raamatun ainoana runokokoelmana ainutlaatuiset, koska niillä on selvä käyttötarkoituksensa elävässä elämässä niin yksittäisen hurskaan käyttämänä kuin juutalaisessa jumalanpalveluselämässäkin käytettynä. Niissä runoilijat kuvaavat omia tuntojaan oman elämänsä taustaa vasten.
Psalmit eivät ole mikään yhtenäinen kokoelma. Ne ovat syntyneet eri kirjoittajien toimesta eri aikoina (n. 1000 – 500 eKr.). Ne voidaan jakaa sisältönsä ja aiheidensa puolesta eri kategorioihin useammallakin tavalla. Useat niistä ovat laitetut Daavidin kirjoittamiksi, vaikka näin ei välttämättä ole (ks. Ps 72:20 ”Daavidin, Iisain pojan, rukoukset päättyvät tähän. ”), mutta joissakin niistä voi olla Daavidilta peräisin oleva ydin, jonka ympärille runo kietoutuu, ja toiset näyttävät olevan Daavidia varhaisemmalta ajalta, osan jäädessä tätä aikaa huomattavasti myöhäisemmiksi. Daavidin psalmeina ne saivat kuitenkin arvovaltaisemman aseman, kuin muu juutalainen runous.
Psalmit eivät ole mikään yhtenäinen tai kronologinen kirja. Ne on jaettu viiteen eri kirjaan mahdollisena esikuvanaan Pentatukki (Mooseksen kirjat) ja runoja on voitu siirtää kirjasta toiseen. Myöskään otsikointi ei ole ollut mitenkään sidottu, vaan sitä on vaihdeltu ja muunneltu eri versioissa jo ammoisista ajoista alkaen. Ps 110 kuuluu Psalmien V kirjaan, missä Jumalasta on käytetty tetragrammia, mikä sittemmin on korvattu sanalla Adonai, Herra. Samoin tetragrammia käytetään lähes yksinomaisesti ensimmäisessä ja neljännessä kirjassa sekä kolmannen kirjan lopussa. Muussa tapauksessa Jumalasta käytetään yleisnimeä Elohim, siis toisessa kirjassa ja kolmannen alussa. Tämä vaihtelu Jahven ja Elohimin välillä on ollut tarkoituksellista, esim. Ps 14 Jahve, mutta sen toisinnossa, Ps 53 Elohim.
Psalmit vakiintuivat nykyisessä muodossaan juutalaisen seurakunnan lauluiksi vasta eksiilin (pakkosiirtolaisuuden) jälkeisellä ajalla, siis 530-luvulta eKr. alkaen. Tokihan niitä laulettiin jo hyvin paljon aikaisemmin, kukaties jo Salomon ajoista, mutta ei välttämättä siinä muodossa, missä ne nykyään esiintyvät. On myös huomattava, että monilta muiltakin Juutalaisten naapurikansoilta löytyy vastaavankaltaisia runoja.
Nyt sopinee ottaa teksti esiin KR-92 mukaan
Kuninkaan kruunajaispsalmi
1 Daavidin psalmi. Herra sanoo minun herralleni: "Istu oikealle puolelleni. Minä kukistan vihollisesi, panen heidät jalkojesi alle, korokkeeksi valtaistuimesi eteen. [Mark. 12:36; Ap. t. 2:34,35;1. Kor. 15:25; Ef. 1:20; Hepr. 1:13]
2 Herra, Siionin valtias, ojentaa sinulle hallitsijan sauvan. Ulottukoon sinun mahtisi myös vihollistesi yli! [Ps. 2:6, Ps. 45:4-8]
3 Nyt sinulla on valta, kansasi seuraa sinua yhtenä miehenä. Pyhillä vuorilla minä sinut synnytin, sinä synnyit kuin kaste aamuruskon helmasta."* [Alkuteksti on erityisen vaikeatulkintainen.]
4 Näin on Herra vannonut, eikä hän valaansa peruuta: "Sinä olet pappi ikuisesti, sinun pappeutesi on Melkisedekin pappeutta." [Hepr. 5:6, Hepr. 7:17,21 | 1. Moos. 14:18]
5 Herra on sinun oikealla puolellasi. Kun hän vihastuu, hän murskaa kuninkaat.
6 Hän tuomitsee kansat: kaikkialla on ruumiita, joka puolella on katkottuja päitä. [Ps. 68:22]
7 Kuningas juo purosta matkansa varrella. Voittoisana hän kohottaa päänsä.
Käännöskomitean antama otsikko kertoo, mikä on ollut sen kanta psalmin alkuperäisestä tarkoituksesta. Hengellisenä lauluna Ps 110 on siinä merkityksessä profaani, että se on osoitettu maalliselle kuninkaalle. Ei ole niinkään varmaa, että sepittäjä olisi Daavid, jolle seurakunta laulaa Jahven voideltuna kuninkaana. Vaikka näin olisikin, ei tämä estä sitä käyttämästä myöhemmissä kruunajaisissa. Tällä saattaisi selittyä se, miksi tässä yhteydessä käytetään suomen kielen preesensiä sanassa eipen (sanoi) mutta Lk 20:42 imperfektiä. Kuninkaat oli kruunattu.
Jahven oikealla puolella istuminen on korkeista korkein paikka, mikä tässä korostaa kuninkaan asemaa ja arvoa kaikkien muiden kuninkaiden ja kansojen edessä. Juutalaisille tämä oli itsestäänselvyys.
Vaikka kuninkaaksi voiteleminen tapahtuikin profeetan, kuninkaan tai papin toimesta, se katsottiin suoraan Jahvelta tulleena toimenpiteenä. Tästä syystä myös vallan tunnusmerkki, hallitsijan sauva, valtikka, tulee ikään kuin häneltä. Jae kolme on siksi vaikea, etten edes yritä sanoa siitä mitään.
Kuninkaan valta-asemaa kansan hallitsijana vahvistetaan Jehovan omaehtoisella valalla, missä viitataan Salemin (Jerusalem, Josefuksen ja rabbiinisen tulkinnan mukaan) pappiskuninkaaseen Melkisedekiin, jolle Abraham uhrasi kymmenykset onnistuneen sotaretkensä johdosta. Kuka on tämä mystinen Melkisedek, korkeimman Jumalan pappi. Melkisedekistä on ikimuistoisena perimätietona säilynyt erilaisia tarinoita, mutta lopulta hänestä voidaan ainoastaan todeta: oli Abrahamin aikalainen.
Melkisedekiin viittaaminen korostaa myös kuninkaan pappeutta pappisvaltaa vastaan, olihan Melkisedekin pappiskuninkuus iankaikkista (Hebr 5:6). Tästä syystä Puukko ajoittaa kyseisen psalmin mahdollisesti 620-luvulle eKr. kuuluvaksi. Juuri noihin aikoihin kuninkaan kulttioikeudet kyseenalaistettiin papiston toimesta.
Jakeessa viisi toistuu sama Jehovan mielisuosio, mikä jo jakeessa yksi kuninkaasta lausutaan. Se, että Jahve on nyt oikealla puolella sotimassa osoittaa, kehen kuninkaan on turvauduttava ja mitä tästä seuraa vastustaville kuninkaille, mikä jakeessa kuusi toistetaan myös näitä kansoja koskevaksi. Tässä saattaa olla viittaus sankarikuningas Daavidiin, joka tunnetusti oli voittaja, valloittaja ja valtakuntien yhdistäjä verisine käsineen. Kaikki sodat ovat verisiä ja ihmisten toimesta ne toteutetaan, mutta juutalaisuudessa katsottiin voiton avainten olevan Jahven käsissä. Hän suo, sallii, voiton.
Aivan oma kysymyksensä on, milloin ja keiden toimesta psalmi ”hengellistettiin”. Mitään ehdotonta vastausta ei minulla ole antaa. Varmaa on, että tämänkaltainen tulkinta vallitsi ajanlaskumme alun vaiheilla, kuten Uusi testamentti osoittaa esim. yllä mainituissa viitteissä Hebrealaiskirjeeseen, mikä, sanottakoon nyt, ei ole Paavalin käsialaa, vaan jonkun tuntemattomaksi jääneen. Hebr. ajoitetaan yleisesti 80-luvulle jKr. mutta Lars Aejmelaeus ajoittaa sen 70-90-luvuille. Ensimmäinen kristillinen kirjoitus, joka mainitsee Hebrealaiskirjeen, on 1. Kleemensin kirje, 90-luvulta jKr. mutta jätettäköön tämä ekskursio tähän.
Joka tapauksessa kristityt hengellistivät messiastulkinnan koskevaksi Jeesusta. Tässä ansioitui etenkin paavalilainen, johanneslainen sekä Hebrealaiskirjeen teologia. Epäselväksi minulle jää, mikä vaikutus eri rabbiinisilla koulukunnilla on tähän ollut. Sen tiedän, että rabbiinisessa tulkinnassa esim. juuri Ps 110 tulkitaan messiaaniseksi. Kristityt jatkavat tätä tulkintaperinnettä omalla tavallaan.
Juutalaisen messias-uskon juuret ovat Mesopotamiassa. Messias-uskolle on tyypillistä, että se ajankohtaistuu vaikeina aikoina. Juutalaisuudessa tällainen aika oli mm. Aleksanteri Suuren kuoleman jälkeen, jolloin Seleukidit Syyriassa ja Ptolemaiokset Egyptissä ja hasmonilaiset (Makkabilaiset) näiden välissä kävivät ankaraa taistelua Palestiinan omistuksesta. Tämä voidaan ajoittaa aina 300-luvusta eKr. eteenpäin. Tämän perusteella valistunut arvaukseni on, että messias-usko ja -odotus alkoivat 400-300-luvuilla eKr. ja jatkui siitä ajanlaskumme ensimmäisille vuosikymmenille, ainakin vuoteen 70 jKr. asti hyvin kiihkeänä. Tämän jälkeen messiasodotus jatkuu edelleen juutalaisten keskuudessa.
Mikäli jollakulla kielitaitoisella on mahdollisuus näiltä osin perehtyä saksan- ja englanninkielisiin VT:n kommentaareihin Kansalliskirjastossa ja tuoda havaintonsa esiin, olisin minäkin hyvin kiitollinen.
Käyttämäni lähteet:
Holm-Nilsen, ym. toimituskunta: Raamattu ja sen kulttuurihistoria, nide 4, Helsinki 1971
Puukko, A F: Raamatun selitysteos III Vanhan testamentin opetuskirjat, Porvoo 1954
Aejmelaeus Lars: Kristinuskon synty – Johdatus Uuden testamentin taustaan ja sanomaan, Hämeenlinna 2007
Sinnemäki Maunu: Kauneimmat Psalmit, Pieksämäki 1980
Kirkkoraamattu 1992
Valitan, Rami. Enempää en saanut yhden päivän aikana ja näillä eväillä aikaan. Avainsana ei ole teksti, vaan sen tulkinta.
Tehty oheinen lisäys: Tokihan niitä laulettiin jo hyvin paljon aikaisemmin, kukaties jo Salomon ajoista, mutta ei välttämättä siinä muodossa, missä ne nykyään esiintyvät, ja korjattu kirjoitusvihre.